༡༠༩
༡༠༩
ཡང་སྐྱེ་འཆི་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དག་གིས་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་སོགས་ཀྱི་གནས་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི། སྦྱོར་ལམ་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པར་འཁྲུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ས་ཐོབ་ནས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་མཛད་པར་གསལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུད་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་བཀྲེས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉི་ཚེ་བ་སེལ་བ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྲོག་འདོར་བ་ནི་བྱང་སེམས་ས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་མ་གཏོགས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བྱང་སེམས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ལའང་དཀའ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུ་དང་བུ་མོ་ཡན་ལག་སོགས་གཏོང་བ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཙམ་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཏོང་བའི་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་ལམ་ཙམ་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། སྲོག་གཏོང་བ་ནི་ས་ཐོབ་ནས་འབྱུང་བ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བ་བྱིན་གྱིས་ལུས་དུམ་བུར་བཏུབས་ནས་བཀྲོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བཞེས་དགོས་པ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟའི་བྱུང་བ་མདོའི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཟད་མེད་དུ་ཡོད་ལ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ས་བཅུ་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཏིང་རྒྱལ་གྱི་མདོ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དབང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ས་བཅུ་པར་རྫོགས་པར་བཤད་པས་ས་བཅུ་པ་གྲུབ་ཅིང༌། ཡང་དེར། སྦྱིན་ལ་བསླབས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད། །བཟོད་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསམ་གཏན་བརྟན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཀ་རྫོགས་པའི་ས་བཅུ་པར་གསུངས་ལ། ཡང་བར་སྣང་གི་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲིས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དཔལ་བ་བྱིན་གྱིས་འཁོར་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་བས། འདི་ལྟའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་ལ། དེས་ན་དེང་སང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འོ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བླ་ལྷག་ཏུ་ལས་འབྲས་དང་གང་ཟག་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་མི་བཟོད་པའི་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་རྟེན་འབྱུང་གི་ལས་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་ལྟ་བུའང་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གྱིས་བཀྲོངས་པ་དང༌། ས་སྐྱའི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཡང་ནང་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲོངས་པ་སོགས་སོ་སྐྱེའི་བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། དེ་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་ནག་པོ་ལས། །རྣམ་སྨིན་དགེ་ཉིད་དགེ་ལས་ཡིན་མཐོང་ཞིང༌། །དགེ་མི་དགེ་མེད་བློ་ཅན་ཐར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་སེམས་པའང་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་དམན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དག་མ་དག་གི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་སྟེ། དགྱེར་སྒོམ་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱིས། ཀྭ་ཡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ན་མི་རུང་ངམ། །འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
109
109
即使获得了如同虚空一般清净的生死觉悟，通过清净的戒律，仍然会转生于恶趣、善趣等各种高低不同的境界。更不必说获得加行道上的无生法忍；即便是住于十地的菩萨，也会转生为动物等身份，这在如来本生传记中多有记载，明显表明是在获得地位后所示现的转生。菩萨在动物身时为了解除众生饥饿等部分痛苦而舍弃生命，这只有获得地位的菩萨才能做到，对于仅具有善趣之身的凡夫菩萨来说都很困难。因为经中说：从资粮道开始就能布施儿女和肢体等，从加行道开始就能进行舍弃肢体和支分的大舍，而舍弃生命主要是从获得地位后才能做到。此外，虽然菩萨花月严是第十地菩萨，但仍需经历被国王祥授支解身体并杀害的痛苦。这类事例在经中的如是事例部分有无数记载。花月严是第十地菩萨，这在《帝王经》中明确说道："此乃智慧波罗蜜到彼岸"，表明智慧波罗蜜在第十地圆满，证明他是十地菩萨。经中又说："修习布施、持守戒律、具备忍辱、同样精进、禅定坚固、智慧到彼岸"，表明他圆满了十种波罗蜜，处于第十地。又有八万空中天神也授记说："此比丘是不退转于无上正等正觉的菩萨"，而且国王祥授的王族眷属、婆罗门种姓、居士、王妃眷属和王女们一见到比丘花月严就"不退转于无上正等正觉"。由此证实，这位具有如此威力的菩萨确实是十地菩萨。
因此，当今那些被觉悟者认为是佛和菩萨化现的珍贵上师们，虽然被难以思议的业力所困扰，我们应当对因果和圣者的传记生起更加不退的信心，因为我们对法和人的缘起业力不可思议应当生起定解。例如，密主金刚手的化现名主发鬘者也被恶王杀害，萨迦救怙法王八思巴也被内部人员杀害，这些都超出了凡人思维的范畴。正如吉祥月称所言："因此，见恶业黑暗果报，善业产生善果报，无善恶者得解脱，对业果思维也当舍。"
所以，转生于恶趣和善趣各种高低不同身份的业力主要取决于持戒等善行的清净与否。正如笈尔僧佛子所言："嘿！出家众，持守戒律岂不好？所谓迁识与转生，这就是戒律啊众人！"因此，应当学习清净的戒律。


 ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་བློ་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱི་ལུས་ངག་གི་བཙུན་ཚུགས་ཙམ་དུ་བསྲུངས་ཀྱང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ལས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གི་ཚོར་བདེ་འདོད་པས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཆགས་ལམ་གྱི་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལའང་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་འཆི་ཆོས་སྙིང་ཟུག་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཐམས་ཅད་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་ཟབ་པར་མ་ཟད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་ཟབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། དགྱེར་སྒོམ་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱིས། མདོར་ན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །གསང་བ་འདུས་པ་མི་ཟབ་སྟེ། །འཆི་བ་བློ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་ཟབ་པ་ཡིན། །མཐོན་པོའི་ཆོས་ལ་སྙགས་སྙགས་ནས། །གཡང་དུ་ལྷུང་ངོ་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །དེ་ཚེ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཀྱང༌། །ཕྱི་ནང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དེང་སང་ནི། །སེང་པོ་ཕོར་རེ་མ་འཐུངས་ན། །ཆོས་རྣམས་གཞན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །ལས་ངན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་འོང༌། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
应当学习清净的戒律。关于学习清净戒律，若持戒时未能摆脱对今生欲望和安乐的执著，就像圣者邬波离那样仅仅在身语上保持庄严的持戒方式，很难将恶趣之因转变为善趣之因。例如，由于贪求欲望的感官快乐而修习无上密续的贪道性行为，反而会成为恶趣之因，正如经中所说相同道理。
因此，要使戒律清净，必须通过无执著于今生快乐的无常死亡观来激励自心，如声闻的戒律那样无有死亡法执的执著。考虑到密续的方便道并非仅仅不能作为殊胜解脱之因，反而会深深成为轮回和恶趣之因，笈尔僧佛子说道："总之，若无常死亡观未在我心中生起，即使是密集经也不深奥；当死亡观在心中生起时，仅仅三句皈依词语也是深奥的。所有人贪求高深法门，反而会堕入深渊。那时，甚至深奥教授也会变成表里颠倒。虽然如此，如今若不喝一杯浓酒，对其他法门就不会相信，这是恶业的果报将至。"


 །དེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་གཏན་བདེ་སྙིང་ལ་གཟེར་བ་དག་གིས་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་མཛད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་མཚུངས་པ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བླང་དོར་ཕྲ་བ་ནས་འཛེམ་པར་གྱིས་ཤིག
༡༠༩

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
因此，那些不执著今生而将来世永恒幸福铭刻于心的人，无论觉悟上师如何行持事业，都坚信其无与伦比的利生事业，应当从因果规律的细微处谨慎取舍。
109


